靈叡會 (Gnosis Hong Kong)

[Alex]

靈叡會 (Gnosis Hong Kong)
http://www.facebook.com/groups/gnosis.hk

香港靈知派又名諾斯底派（諾斯替派）群體。
Gnostics in Hong Kong.

Gnosticism: http://en.wikipedia.org/wiki/Gnosticism

[Alex]

http://gnosis.org



Gnosticism = 靈知主義（諾斯底主義）


http://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%AB%BE%E6%96%AF%E5%BA%95%E4%B8%BB%E7%BE%A9

[Alex]

Zeke 精通諾斯底主義與猶太秘學

Zeke Li: http://www.facebook.com/barbelognostic

[Alex]

《創世記》 18章：

[亞伯拉罕] 舉目觀看，
見有三個人在對面站著。
他一見，
就從帳棚門口跑去迎接他們，
俯伏在地。
......
亞伯拉罕又取了奶油和奶，
並預備好的牛犢來，
擺在他們面前 (li Panim, L-P-N-Y-H-M)，
自己在樹下站在旁邊，
他們就吃了。
......
三人中有一位說：
到明年這時候，
我必要回到你這裡；
你的妻子撒拉必生一個兒子。

猶太秘學中有說此三秘客為三位天使長，但天使們在沒有特別授權下是吃不下人間之糧食的，此說可見於《阿伯拉罕的訓誨》中，天使長米迦勒就為著要與阿伯拉罕共餐而擔憂。《創世記》 18:8 希伯來文的「在他們面前」 (L-P-N-Y-H-M) 正是「訥賦臨族人」一字 (H-N-P-L-Y-M) 的易序，按 Gematra 兩者就是屬靈相連之事物，那三人就是屬於「訥賦臨」半天使族 ─ 守望者族群，正如《巨人之書》之描述，他們得知那奧秘，並以他們擅長的生物混種術使不育的撒拉受孕。

有些人認為將這裡解作某種天使「神的兒子們」和地上原來的惡族「巨人」通婚因而墮落，並遭洪水之災而從此滅跡，這是基於他們就「訥賦臨族人」和「巨人」的混淆。

「訥賦臨族人」和「巨人」的希伯來文有一字母 "Yud" 之差，《新猶太譯本》(JPS) 和 《當代聖經》 (NLV) 將 N-P-L-Y-M 和 N-P-Y-L-Y-M 同時譯作「巨人」的 Nephilim，《欽定版》(KJV) 更將它們統稱為 Giants「巨人」（中文《和合本》則作「偉人」），這些都不盡準確。在《民數記》13:33 中就同時出現了此二字，解說了兩者的關係：
我們在那裡看見亞衲族人，
就是巨人 (Nephilim, , N-P-Y-L-Y-M) ；
他們是訥賦臨族人 (Nephlim, N-P-L-Y-M) 的後裔。

[Alex]

難以置信的基督教術語語源：

阿門（H; Amen），是埃及不可知的創造力和生育的神，其名解作「隱藏」；

神聖、聖哉（H: Qodesh），在希伯來文中與「祭司」、「娼妓」及「同性性行為」相同字根，是自迦南引入埃及的主宰生育和性的女神 Qadesh 之名。

神（H: El, Elohim, Yah）在迦南神譜希伯來文「神」一字 El 乃是特定指天神 An 和地母 Ki 所生之子的名字，El 為眾神之王，其妻子為阿舍拉，他們有七十兒子，其中有巴力、海神 Yam 及死神 Mut 等。而另一眾數的 Elohim 據記載迦南祭司記載那是指 El 弒父聯盟。而且Yah 一字源自猶太人脫迦南以色列民族主義，他們離開埃及進入迦南時將原為地方神的 Yah 推舉為以色列新民族的獨一神。

耶和華 (YHVH) ，按「基尼人學說」，雅耶和華原為該隱後裔遊牧民族基尼人的部族神，摩西的基尼人岳父葉忒羅是首個將耶和華引進猶太信仰的人。

至高神（H: Elyon），迦南神譜至高之父，與 Byblos 女神誕下了解天神 An 和地母 Ki。

主（H: Ba'al, Adonai G: Kurios），Ba'al 即巴力，而 Adonai 是迦南神譜俊美主宰農業和春天之神，等同巴力。猶太人均讀出 Adonai 取代 YHVH （耶和華）一字。七十士譯本則以希臘文 Kurios 取替 YHVH （耶和華）。

全能之神（H: El Shaddai），按《出 6:3 》 在摩西以前列祖使用的神名，正譯為「乳房之神」，是「賜予生育並之福」《創 49:25》賞賜流奶與蜜之地的迦南女神。

自有永有 (Ehyeh Asher Ehyeh) ，曾被申命派簒改，原為「我是阿舍拉與耶和華」(Ehyeh Asherah YHVH)。

耶和華牧者（H: YHVH Raah），耶和華一字為後加，原為埃及太陽神 Ra。

耶和華醫治者（H: YHVH Raphah），耶和華一字為後加，原為迦南疾病和戰爭之神 Resheph。

耶和華所在（H: YHVH Shammah），耶和華一字為後加，原為迦南太陽神（或女神）Shemesh 。

耶和華以勒（H: YHVH Yireh），耶和華一字為後加，原為迦南月亮之神 Yerah 。

耶和華沙龍（H: YHVH Shalom），耶和華一字為後加，阿舍拉雙子黃昏之子的 Salim 名字，他成了耶路撒冷的城神，故稱為耶路「撒冷」。

忌邪之神（H: El Qanna），曾被申命派簒改，原為「創造眾神之女神」(Qaniyatu Elima)，是阿舍拉的綽號。

耶穌（G: Iesous），Ieso是希臘醫治神 Asclepius 的女兒，即阿波羅的孫女，亦關乎於埃及神譜中 Isis 和兒子 Isu。Iesous 的宿寫為 IHS，是巴比倫搭模斯（同巴力）的神秘名字。另有說 Iesous 一字解作「宙斯萬歲」。

基督 （G: Christos），經常與 Chrestos 「至善者」交替使用，拜火教及埃及的太陽神 Mithras 和 Horus 均曾被封為 Chrestos。早期教父馬吉安將耶穌基督拼為 Isu Chrestos. 教父土特良及拉克唐修亦是使用 Chrestos 的拼法。

[Alex]

15. 四福音的由來。什麼是神的默示？
http://www.facebook.com/groups/gnosis.hk/permalink/428550930543474

第二世紀教父愛任紐是首位提出教會只需要四福音之締造者，他認為福音既不能多或少於四本的論據純粹是基於「大地和風皆有東南西北四方」，以及以西結異象中神的寶座亦是有著四活物基路伯所圍繞，這樣順理成章就只應該有「四福音」，值得反思。

From Beyond Belief by Elaine Pagels:

"So while John pictures Peter as one of Jesus' first disciples, he does not repeat the story that Mark, Matthew, and Luke so prominently featured, in which Peter first recognized Jesus—the story that Mark, and many Christians to this day, take to mean that Peter was the disciples' leader, and the church's founder. Moreover, Matthew adds that Jesus promised Peter would succeed him as the founding "rock" upon which the future church would stand100—a statement many later took to mean that Peter stood first in the apostolic succession and was the spiritual ancestor of all subsequent popes. Matthew's gospel, like Mark's and Luke's, apparently reflects the view of the so-called Peter Christians—a group based in Rome. Yet all four gospels that eventually formed the New Testament either endorsed Peter's leadership—as Matthew, Mark, and Luke did— or at least grudgingly accepted it—as John did. From the mid-second century, this group, which called themselves catholic (literally, "universal"), remain the founders with whom Roman Catholic and most Protestant Christians identify.

Irenaeus says that he tells these stories to show "the horror that the apostles and their disciples had against even speaking with those who corrupt the truth."15 But his stories also show what troubled Irenaeus: that even two generations after the author of the Gospel of John qualified the claims of Peter Christians and confronted Thomas Christians, the movement remained contentious and divided. Polycarp himself denounced people who, he charged, "bear the [Christian] name with evil deceit"14 because what they teach often differs from what he had learned from his own teachers. Irenaeus, in turn, believed that he practiced true Christianity, for he could link himself directly to the time of Jesus through Polycarp, who personally had heard Jesus' teaching from John himself, "the disciple of the Lord."15 Convinced that this disciple wrote the Gospel of John, Irenaeus was among the first to champion this gospel and link it forever to Mark, Matthew, and Luke. His contemporary Tatian, a brilliant Syrian student of Justin Martyr the philosopher, killed by Rusticus, took a different approach: he tried to unify the various gospels by rewriting all of them into a single text.16 Irenaeus left the texts intact but declared that only Matthew, Mark, Luke, and John collectively—and only these gospels exclusively—constitute the whole gospel, which he called the "four formed gospel."17 Only these four gospels, Irenaeus believed, were written by eyewitnesses to events through which God has sent salvation to humankind.18 This four gospel canon was to become a powerful weapon in Irenaeus's campaign to unify and consolidate the Christian movement during his lifetime, and it has remained a basis of orthodox teaching ever since.

It was Irenaeus, so far as we can tell, who became the principal architect of what we call the four gospel canon, the framework that includes in the New Testament collection the gospels of Matthew, Mark, Luke, and John. First Irenaeus denounces various Christian groups that settle on only one gospel, like the Ebionite Christians, who, he says, use only Matthew, or followers of Marcion, who use only Luke. Equally mistaken, Irenaeus continues, are those who invoke many gospels. Certain Christians, he says, declared that certain Christians "boast that they have more gospels than there really are . . . but really, they have no gospel which is not full of blasphemy."95 Irenaeus resolved to hack down the forest of "apocryphal and illegitimate" writings— writings like the Secret Book of James and the Gospel of Mary— and leave only four "pillars" standing.96 He boldly declared that "the gospel," which contains all truth, can be supported by only these four "pillars"—namely, the gospels attributed to Matthew, Mark, Luke, and John. To defend his choice, he declared that "it is not possible that there can be either more or fewer than four," for "just as there are four regions of the universe, and four principal winds," the church itself requires "only four pillars."97 Furthermore, just as the prophet Ezekiel envisioned God's throne borne up by four living creatures, so the divine Word of God is supported by this "four formed gospel." (Following his lead, Christians in later generations took the faces of these four "living creatures"—the lion, the bull, the eagle, and the man—as symbols of the four evangelists.) What makes these gospels trustworthy, he claimed, is that their authors, who he believed included Jesus' disciples Matthew and John, actually witnessed the events they related; similarly, he added, Mark and Luke, being followers of Peter and Paul, wrote down only what they had heard from the apostles themselves.

"Few New Testament scholars today would agree with Ire-naeus; we do not know who actually wrote these gospels, any more than we know who wrote the gospels of Thomas or Mary; all we know is that all of these "gospels" are attributed to disciples of Jesus. Nevertheless, as the next chapters will show, Ire-naeus not only welded the Gospel of John to the far more widely quoted gospels of Matthew and Luke but praised John as the greatest gospel. For Irenaeus, John was not the fourth gospel, as Christians call it today, but the first and foremost of the gospels, because he believed that John alone understood who Jesus really is—God in human form. What God revealed in that extraordinary moment when he "became flesh" trumped any revelations received by mere human beings—even prophets and apostles, let alone the rest of us.

Irenaeus could not, of course, stop people from seeking revelation of divine truth—nor, as we have seen, did he intend to do so. After all, religious traditions survive through time only as their adherents relive and reimagine them and, in the process, continually transform them. But, from his own time to the present, Irenaeus and his successors among church leaders did strive to compel all believers to subject themselves to the "fourfold gospel" and to what he called apostolic tradition. Henceforth all "revelations" endorsed by Christian leaders would have to agree with the gospels set forth in what would become the New Testament. Throughout the centuries, of course, these gospels have given rise to an extraordinary range of Christian art, music, poetry, theology, and legend. But even the church's most gifted saints, like Teresa of Avila and John of the Cross, would be careful not to transgress—much less transcend—these boundaries. To this day, many traditionally minded Christians continue to believe that whatever trespasses canonical guidelines must be "lies and wickedness" that come either from the evil of the human heart or from the devil.

Yet Irenaeus recognized that even banishing all "secret writings" and creating a canon of four gospel accounts could not, by itself, safeguard the Christian movement. What if some who read the "right" gospels read them in the wrong way—or in many wrong ways? What if Christians interpreted these same gospels to inspire—or, as the bishop might say, to spawn—new "heresies"? This is what happened in Irenaeus's congregation— and, as we shall see, he responded by working to construct what he called orthodox (literally, "straight-thinking") Christianity."

[Alex]

Margaret Barker 在 Great High Priest 中解說《巴拿巴書信》及早期基督教暗示了阿伯拉罕的確殺死了以撒，並在死後復活：

The Letter of Barnabas mentions the type created in Isaac, ‘when he was sacrificed on the altar’, finding in the death of Jesus, and this was then linked to the Day of Atonement sacrifice (Barn. 7). Clement of Rome wrote of Isaac’s confident faith in what would follow ‘that stretched him on the altar With a light heart’ (1 Clem. 31). These ambiguous references should be set beside Hebrews 11.17—19 and James 2.21, which would have had more point if the recipients of the letters had known that Isaac was sacrificed. ‘Abraham offered Isaac. He considered that God was able to raise men even from the dead; hence figuratively speaking, he did receive him back (Heb. 11.17—19). See also 5. Spiegel, The Last Trial, New York, 1967.

[Alex]

Richard Elliott Friedman (Professor of Jewish Studies at the University of Georgia, Th.D. in Hebrew Bible and Near Eastern Languages and Civilizations from Harvard University in 1978) 在其著作 Who Wrote the Bible? 中提出七點質疑阿伯拉罕的確殺死了以撒：

1. In the original sources that come to make up the Torah, Gen 22 is attributed to an author from the Northern Kingdom, nicknamed “E” because he refers to God as Elohim, in contrast to “J” who refers to God as Jehovah, or Yahweh in contemporary use. In Gen 22:1-10, God is called Elohim, but suddenly an “angel of Yahweh” appears to save Isaac.

2. Gen 22:11-15, when Isaac is rescued by the Angel of Yahweh, also discusses how Abraham names the cite after Yahweh in his honor.

3. In 22:16, “he” (is this the angel are Elohim?) praises Abraham because “you did this thing and didn’t withhold your son.” What?!? This seems to describe a moment after which Isaac had been killed. It could refer, of course, to Abraham’s willingness, but it could also mean that he did it.

4. The story concludes with Abraham returning home, without any mention of Isaac.

5. In all of the other writings attributed to “E,” Isaac never again shows up. In fact, the traditions about Isaac even in the other texts are pretty meager compared to Abraham, Jacob, and Joseph.

6. Exod 24, also from E, presents the story of a revelation at Mount Horeb which has multiple parallels with Gen 22, except that none are found in v. 11-15.

7. There are some midrashic stories that say that Isaac was sacrificed. I personally consider this to be pretty weak evidence since the editing of the Torah took place long before midrashim start showing up on this story, but it nevertheless represents the idea that at least for some, the idea of God actually asking that Abraham sacrifice Isaac is not out of the question.

Friedman argues that the editor, or “redactor” of J and E changes the story to reflect the later rejection of child sacrifice.

[Alex]

第五世紀初苦修運動的伯拉糾 (Pelagius) 是一位基督教道德主義者，他主張神直接且個別地創造每一個靈魂，靈魂既不遺傳，與生俱來都是無罪和無玷的。阿當的罪對人類唯一影響僅是作了一個不良榜樣，為《羅 5:12》之本意，既沒有原罪這回事，也不該進行嬰孩受洗。人們犯罪純粹是出於自由意志的選擇，所以就要為自己的選擇去負責，死亡與罪並無關係，那是自然定律。而各人皆有自我完善能力去實踐向上帝和鄰舍的義務，是神賜給各人奇妙的崇高地位，以道德律及基督作榜樣。 縱然伯拉糾主義在迦太基會議被定性為異端，然而今天的主流猶太教、一神論派 (Unitarianism) 和摩門教均採納他對罪的理解。

[Alex]

《簡論猶太秘學釋經法》

士林哲學及啟蒙時期理性主義的神學皆視猶太秘學的幾種釋經法為無稽之談，這些釋經法包括：

Gematria：字母值對換同義
Notarikon：首字母縮略尋義
Temurah：字母易序尋義
Ziruf：相同字根同義
Hiluf：尋找隱藏字謎

承襲著古傳教導的猶太秘學拉比委婉地指原來的「生命樹版」《托拉》（摩西五經）因亞當犯罪和猶太人拜金牛而亂序了，現在的摩西五經《文字托拉》乃是較低靈性的「分辨善惡樹版」詮釋，像猶太秘學巨著《光輝之書》這些《口傳托拉》就成了解讀《文字托拉》的鑰匙，這是為何在猶太教中《文字托拉》與《口傳托拉》為同等重要之原因，這些寓言說明了猶太秘學拉比早知《摩西五經》乃面目全非。

嘗試以歷史角度去理解如此立場及上述釋經法是如何產生，《舊約》先在公元前六世紀約西亞王時代被申命派人士以宗教改革之名而篡改，是次改革除了廢除不少聖殿原有的敬拜禮儀、移除阿舍拉及將至聖所封鎖再也不許任何人入內之外，更將一先存的《舊約》父權主義化，當中不少像夏娃和摩西姊姊米利暗般的古代女英雌均被輕描淡寫甚至被醜化，這是為何在現今的《舊約》鮮見列祖妻子的名字如此基本的資料。及後在第一聖殿被巴比倫軍隊所焚之時《舊約》更是落得一無所剩，按《以斯拉四記》所述，其後的《舊約》純粹自以斯拉先知和其跟隨者的手筆。但利未人作為《舊約》的文士設法將古傳信仰以不同秘學解碼法保存在《舊約》中，同時間當權者就算欲改動《舊約》每一字都必定受到利未人及群眾的相當壓力，在這兩種條件下《舊約》的修改就只可作字母移位、母音不變下改變輔音及委婉語代替含禁忌意思（如阿舍拉敬拜）的原文，正因為《舊約》經過這樣特殊限制的修改，Gematria、Notarikon、Temurah、Ziruf 及 Hiluf 就能逆向地重構較接近先存《舊約》的原意，即猶太秘學拉比所稱之「生命樹版」《舊約》，我們無法完全重組此已失傳《舊約》，但卻可從考古歷史、猶太秘學《口傳托拉》經典、靈知傳統及其他相關文獻對照從而找出最大共通點重構原文隱藏意思。以下是《光輝之書》其中運用 Ziruf 釋經法去詮釋《申 16:21》的極佳例子：

一如經上說：
「你們不可在神的祭壇旁邊『那』 (Asher) 為自己地種植阿舍拉女神樹」《申 16:21》。
如此說難道有別處准許種植嗎？
事實上，阿舍拉 (Asherah) 是按照其配偶「阿舍」(Asher)《出 3:14》而命名。
《申命記》的真義為「你們不可在神的祭壇旁邊種植另一阿舍拉女神樹，
基於神的祭壇就是建基在阿舍拉上」。
聖經攏統地稱拜太陽者為巴力的僕人而拜月亮者則被為阿舍拉的僕人，
這樣「巴力和阿舍拉」《王下 23:3》才會把兩者相提並論。
倘若阿舍拉的確是神聖的名，為何一直沒有使用呢？
自古她已稱為阿舍拉：
「快樂（Oshri，與阿舍拉同字根）是我，眾女子都要稱我為快樂」《創 30:13》。
然而外邦並不認識她，種植阿舍拉以作利用，
一如經上說：
「素來尊敬她的，見她赤露就都藐視她」《哀 48:3》，
這是為何阿舍拉一名被移除，以免外邦人利用她，
自此她婉稱為以泥土所造的祭壇，
如經上說：「你要用泥土為我造一座祭壇」《出 20:24》。

[Alex]

聖經反同性戀嗎？
作者：Zeke
2012-11-30
（歡迎任何網站媒體自由轉載）
http://www.inmediahk.net/node/1014873

基督精神是大愛，而歧視正是大愛的相反。

最近同性戀平權議案在立法會被否決，其實就是否決了公義。更有部分只按字面釋經的基督徒，高舉聖經鼓吹歧視有理，這不是因基督之名來反基督嗎？最可悲的是，他們對自己奉為圭臬、不斷掛在口邊的經文，根本沒有好好理解過。本文宗旨，就是從學術及不同教派的角度，辨析一下那些所謂禁止同性戀的經文，希望讀者能以更屬靈、也更合基督大愛精神的態度來研讀聖經。只有這樣，我們才可以締造一個更公義也更文明的社會。

一.《創1:28, 2:18, 2:23-24》
「要生養眾多，遍滿地面⋯⋯那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他⋯⋯這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為「女人」，因為她是從「男人」身上取出來的。因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」

在詮釋《創世記》阿當夏娃的記載前，我們必先理解這些人物的來由。阿當原型自公元前十四世紀巴比倫神話中的阿達帕 (Adapa)，他雖是人類，父親卻是主宰雕刻和水的神祇厄亞 (Ea)，即蘇美神話中的恩基 (Enki)，父親勸告他不要吃下天上的食物，基於那是叫人死亡之糧，至高天神阿努 (Anu) 被阿達帕的真誠打動了，就賞賜他永生之糧，這就是分辨善惡樹果子的原型，然而阿達帕只聽從他父親的話，就錯過了得著永生的機會。

夏娃原型最早可追溯自公元兩千多年的蘇美神話中，山脈女神寧荷莎 (Ninhursag) 拿取恩基的精液放進自己中，並誕下七位神祇去治療恩基身體的各部份，最後一位神祇為寧蒂 (Ninti)，此名字同時解作「肋骨女神」和「生命女神」（夏娃一字亦解作生命），她的專稱就是「眾生之母」。在北美索不達米亞的胡利人敬拜女神夏巴 (Kheba) 和夏柏特 (Khapat)，這就是夏娃 (Khavva) 名字最早的原型，夏巴亦被尊稱為「眾神之母」。北安納托利亞的里底亞人稱夏巴為庫娃 (Kuvav) ，愛奧尼亞希臘人將之譯成庫比比 (Kybebe)，及後演變成著名的佛里幾亞女神庫柏勒 (Kybele)，就是古希臘和羅馬廣泛供奉的大地之母和生育女神。

在《創世記》 4:1 上半夏娃替阿當「產下」 (Qaniti) 了一個兒子該隱，在《烏加里特碑文》只有迦南阿舍拉女神才會使用此動詞，亦因此她被專稱為「創造眾神之女神」(Qaniyatu Elima)，十誡第一誡的「忌邪之神」（El Qanna，《出 20:5, 34:14》及《申 4:24, 5:9, 6:15》等）一稱銜正是自此改動而來以隱瞞古代女神敬拜的史實；而下半夏娃則說：「由於上主的幫助，我得了一個兒子」，此句子是借用自《吉爾伽美什史詩》：「阿露露（Aruru，造物女神，為寧荷莎的別名），由於馬杜克（Marduk，恩基之子）的幫助，我創造了世人」。《創世記》作者在 3:20 刻意保留了遠古女神「眾生之母」的尊稱給夏娃， 4:1 更以文法結構暗示夏娃原為創造眾神與世人的迦南阿舍拉女神之隱藏身份。

由此可見，《創世記》的阿當夏娃記載從來沒有奠定婚姻制度及家庭價值的考量，從神話的原型可見，女人原非出自男人的肋骨，反之是母神的憐憫賜下肋骨女神好讓男神祇得以治癒，是原始母系社會體制表現。有些基督徒以這幾節聖經作為否定同性戀的理據，不但流於斷章取義，更顯出自己對聖經的神話原型一竅不通。

二.《創19:1-28》及《猶 1:7》
「那兩個天使晚上到了所多瑪；羅得正坐在所多瑪城門口⋯⋯所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，呼叫羅得說：今日晚上到你這裡來的人在那裡呢？把他們帶出來，好讓我們認清他們。羅得出來，把門關上，到眾人那裡，說：眾弟兄，請你們不要行惡事吧。我有兩個女兒，還是處女，容我領出來，任憑你們的心願而行；只是這兩個人既然到我舍下，不要向他們作甚麼。眾人說：退去罷！又說：這個人來寄居，還想要作官哪！現在我們要害你比害他們更甚。眾人就向前擁擠羅得，要攻破房門⋯⋯當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉，把那些城和全平原，並城裡所有的居民，連地上生長的，都毀滅了⋯⋯又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾 ，就受永火的刑罰，作為鑑戒。」

《創世記》所多瑪與蛾摩拉的記載存在著相當的問題：第一，當初耶和華僅聽聞所多瑪與蛾摩拉罪惡甚重，祂下去只為了求證實情：「果然盡像那達到我耳中的聲音一樣麼？」 (18:21) ，如此說來，這並非一無所不在及全能全知的神；第二，19:24 中同時出現了兩位分別在地上和天上的耶和華 ，耶和華在此並非獨一神而是兩個分別的個體；第三，《創世記》中描述的羅得絕對不是義人，更是相當可惡之人。

以下我將詳述第三點。所多瑪人要求羅得交出藏在他家的兩位使者，這是基於所多瑪城有「不容招待外賓」的規條。在多處猶太拉比文獻中，羅得另有一女兒佩羅締 (Pelotit) 因暗中招待外賓而被燒死，而此時羅得也連忙提議交出兩位仍是處女的女兒以安撫眾人，由此可見，指控所多瑪人們欲「同性強暴」兩位使者干犯同性戀罪，根本是毫無根據的。此外，按猶太《米大示》補充，羅得曾故意在他人之地放牧並將罪名轉至阿伯拉罕上，與阿伯拉罕爭吵過程中更一度發難《創 13:7-8》；與阿伯拉罕分家後，他說：「我對阿伯拉罕及他的神從無所望」；羅得是一極度貪財的人，《米大示》記載了他本在所多瑪從事放高利貸，這是為何他一度不願離開所多瑪；此外，他沈溺酗酒《創 19:32》，及後與兩女兒的亂倫乃是由於他的粗心所致，猶太會堂也不時重覆此故事作為告戒。

1947年出土之《拿戈瑪第古本》中的《埃及人福音》指所多瑪與蛾摩拉從不是什麼罪惡之城，反之它是滿溢著屬靈果實之所在，是太初被揀選的塞特族群成長之住處。當中蛾摩拉如泉流及所多瑪為耕地之說正符合兩名字之字源：蛾摩拉一字原意為「豐溢之水」，所多瑪一字則是指「穩固之根基」，經典中亦說明了兩名字從來是指同一地方而非兩個城邑。如此屬靈之城何以遭到天譴呢？在《拿戈瑪第古本》中的《閃之釋義》可找到答案。與《埃及人福音》對所多瑪傳說有著相同理解，它本是守護著從上而來的真知識之城，清心的人所住之地，然而降天火並非出自至高者的旨意，而是出自另一方「人形的魔鬼」，即到訪所多瑪的幾位使者， 其降災目的是為要消滅一眾得著真知識的所多瑪人。

以諾傳統及猶太秘學《光輝之書》均記載了在創世時有兩位天使，因著誇口自高而被至高者打下人間，名為阿撒 (Aza) 和出現在《利 16:7-10》贖罪祭中之阿撒瀉勒 (Azazel) ，他們是半神人訥賦臨族人 (Nephlim) 之首領。此族人能在地上化成人形及轉化為任何形態，並傳授世人包括製造武器等各樣的知識。記載阿伯拉罕昇天之猶太典外經《阿伯拉罕啟示錄》伸延了《創 15:11》「有鷙鳥下來，落在那死畜的肉上，亞伯蘭就把他嚇飛了」之描述，當中指該鷙鳥正是訥賦臨族阿撒瀉勒的化身。《創 6:2-4》 記載他們作為「神的兒子們」 (Benei ha Elohim) 與人類女性交合生下巨人 (Nephilim) ，這正是新約建基於以諾傳統的《猶大書》所提及「隨從逆性的情慾」— 訥賦臨半神人族與地上女子通婚亂世。他們把持著主宰天體、審判大地及降災之權柄，因而又作「審判天使」、「破壞天使」及「死亡天使」。

《光輝之書》就《創 19:24》 中出現的兩個耶和華這樣解說：「『耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉 ...... 』《創 19:24》拉比基亞 (Chiya) 以此經文作討論開端：『耶和華的日子臨到，併同殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒涼 ...... 』《賽 13:9》，這裡的耶和華乃是指在地上從事破壞活動者，即那奪去世人靈魂的死亡天使，這是為何經文中稱他是『殘忍、忿恨 ...... 』，『使這地荒涼』乃是指所多瑪和蛾摩拉被遺棄和荒化。」

《米大示》記載所多瑪禁止接待所有訪客，並要燒死他們，極有可能是為了防止那能模仿人形的訥賦臨族人潛入。結果，所多瑪的確就在羅得暗中招待兩位使者後被他們毀了。明白了這故事的來龍去脈，你還會認為這跟同性戀有關嗎？

三.《利 18:22, 20:13》
「不可與男人苟合，像與女人一樣；這本是可憎惡的⋯⋯人若與男人苟合，像與女人一樣，他們二人行了可憎的事，總要把他們治死，罪要歸到他們身上。」

《王上 14:24, 15:12, 22:46；王下 23:7》
「國中也有殿妓。猶大人效法耶和華在以色列人面前所趕出的外邦人，行一切可憎惡的事⋯⋯從國中除去殿妓，又除掉他列祖所造的一切偶像⋯⋯約沙法將他父親亞撒在世所剩下的殿妓都從國中除去了⋯⋯又拆毀耶和華殿裡殿妓的屋子，就是婦女為阿舍拉織帳子的屋子。」

自摩西至巴比倫被擄期間，亞倫祭司與利未支派的權力角力從未平息過。《民 16:1-25》記載，利未人因被分配的職份感到委屈而造反，亞倫斥責他們越權，結果大地開口吞滅他們，其餘的人則遭火活活燒死。這記載的目的，是要警戒利未後人要安守服侍亞倫祭司的職份，嚴禁再造反。到底利未人是何許人？

利未人有別於其餘十一支派，他們並非以色列人，而是迦南原住民祭司，這是為何以色列人為各支派分配土地時不需要分配給他們。利未一字解作天蛇，基於他們本是以蛇作為象徵物的迦南阿舍拉女神祭司，迦南文明富庶發達，是最早懂得使用文字的民族，利未人都曾接受高等教育，精通各種知識、宗教儀式和奏樂藝術，亦只有他們懂得文字書寫，利未人秉承傳統，第一聖殿時代阿舍拉作為耶和華的妻子在聖殿裡一直被供奉，而聖殿中的巨大黃金燭臺、摩西銅蛇像、陳設餅及約櫃均是象徵阿舍拉的聖物。

直至公元前六世紀約西亞王欲中央集權推行「申命改革」，《摩西五經》就在當時重新修訂以限制利未人的權力，禁止他們繼續持守古傳儀式，同時移除聖殿中的阿舍拉神像。舉個例子，《申 16:21》禁止在樹旁築壇，然而《創 18:8》阿伯拉罕早在樹旁築壇以牛犢獻祭。在《申 33:2》摩西臨終前的遺訓：「耶和華從西乃而來，從西珥向他們顯現，從巴蘭山發出光輝，自萬萬聖者 (Qadesh) 而出，在祂右手為烈火的律法 (A-Sh-D-T, Ash Dat) 。」學界已考證「烈火的律法」 (A-Sh-D-T) 為一錯體，正確為「阿舍拉」 (A-Sh-R-T, Asherat) 。「聖者」之希伯來文為「卡德詩」(Qadesh) ，此字為古代近東母神共通的名字，意為「最愛的」和「神聖者」，同時包含著「娼妓」 (Qedesha) 之意，為當時對母神的尊稱，而「卡德詩」亦是阿舍拉的頭銜。

希伯來文有一法則，就是當不同的詞彙分享著相同字根，這代表這些詞彙有著屬靈的關連，稱為「斯魯夫釋義法」(Ziruf) 。自 Qof-Dalet-Shin 這三個字根的除了有母神「卡德詩」(Qadesh) 和「娼妓」 (Qedesha) ，還有「神聖」和「聖哉」 (Qadosh) 、「分別為聖」 (Qodesh) 、「男殿妓」和「男同性性行為」(Qadesh) 同時亦是「祭司」，這些事物何以會互相關連？《王下 23:7》講出了一歷史事實，當時的耶和華殿裡仍有男殿妓的傳統，那亦是為阿舍拉女神織帳子之處，利未人是「分別為聖」者，原為又名「卡德詩」的亞舍拉「祭司」而非聖殿裡被逼服侍亞倫祭司的雜務，一如當時近東其他宗教的祭司在聖殿作「殿妓」，信眾與他們交合達至「神聖」的境界，而當中必定涉及「男同性性行為」。《利 18:22, 20:13》指「男若與男苟合是可憎的事甚至要治死他們」，明顯是約西亞王在申命改革時刻意打擊利未人殿妓古傳儀式而訂立，剝奪利未人權力所以打造一建基父權一神體制的獨裁王國。

由此可見，《利18:22, 20:13》對同性戀的禁令，只是權力鬥爭中藉以操控意識形態的政治工具，可惜時至今日，很多基督徒沒有史識，也不了解聖殿傳統，竟執著字面解讀鼓吹歧視，實在令人啼笑皆非。

四.《太 19:4-5》
「有法利賽人來試探耶穌，說：人無論甚麼緣故都可以休妻麼？耶穌回答說：那起初造人的，是造男造女，並且說：因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。這經你們沒有念過麼？既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。」

只有法利賽人是字面釋經者，耶穌從來都是以比喻靈意釋經，正如祂在《約16:25》所言：「這些事，我是用比喻對你們說的」。法利賽人以律法刁難耶穌，而耶穌均以靈意釋經回應，每次解說的，都並非流於法利賽人能理解的屬世事層面，而是以比喻帶出天國的奧祕。

耶穌在此引用《創 1:27》的「造男造女」（Zakar uNeqebah Bara Otam) 是掌握著此經文當時的特殊理解。第一世紀猶太哲學家斐羅 (Philo of Alexandria) 按聖殿祭司秘傳，指出天上有一「造男造女」陰陽同體的阿當，為太初之道 (Logos) ，此道亦與生俱來在每一個人當中。耶穌原屬的拿撒勒艾賽尼派同時傳授著相同教導，並指此天上阿當才是真磐石，及後保羅在《林前 15:45》 就曾提及此天上屬靈阿當。同期的《米大示》指神照著自己陰陽同體的形像（見《申32:18》、《詩 27:1》及《拉二 1:28》）造出同樣兩性背靠背連成一體的阿當，為之「雙面人」 (Du-Partzufim) ，直到第六天才將女性從陰陽同體的身軀分別出來。

所謂陰陽同體的阿當，就是指每個人不論性別達致完美人的境界，《拿戈瑪第古本》中的《多馬福音》收錄了大量耶穌已失傳的原語錄，當中耶穌說：「若人成為一體，他便被光所充滿；若人分離了，他便被黑暗所充滿」，這裡的分離是指屬靈和屬世的自己無法協調的分離，當時的文學以「男性」一字代表「屬靈」，而「女性」一字則代表「屬世」，當中並沒有地上性別的意思。這是為何耶穌同在《多馬福音》教導：「當你們能將二歸一、內如外、外如內、上如下、男女歸一，即男非男、女非女；當你們以眼代眼、以手代手、以腳代腳、以相代相，你必能進入天國」。

字面釋經與靈意釋經的誤差再次出現在《多馬福音》末句中，作為大公教會磐石的彼得認為，抹大拉瑪利亞該離開他們，因為他個人覺得女人是次等並不配得永生，此時耶穌再以靈意釋經回應他：「看，我將會帶領她使她成為男人（屬靈），她必成永活的靈，有如你們男人（屬靈）一樣，但凡女性（屬世）且成為男人（屬靈）的必得進入天國。」好些反對《多馬福音》的人士均引用此經文直指《多馬福音》（併同靈知派）都是歧視女性的，顯然是流於字面釋經，及對當時的文學象徵毫不認識所致。

同樣出自《拿戈瑪第古本》的《腓力福音》，就完全解開了耶穌在《太 19:4-5》關乎宇宙奧祕的真義：「若女人沒有自男人分離出來，她就不至要與男人同死。 分離就成為了死亡之始。 就此，基督來是要修好太初的分離，重新合二為一，並將生命賜給一眾因著分離而死的人，讓他重新結合。 而女人和他的丈夫就是在聖婚新房重新結合。 那些在聖婚新房中結合的人再也不會分開。 夏娃自阿當分離，正是基於他們不是在聖婚新房中結合。」在太初，空中掌權者把阿當與夏娃分開，成了死亡之開始，這在靈知神話中，就是太初屬靈領域和物質世界分開的象徵。基督作為空中掌權者的對立者，降世啟導眾人摒棄靈物二元分別心和私我，在聖婚新房與屬靈的超我合一，以達致陰陽同體的完美人狀態，只有如此的完美一體才不可分開。

五.《羅 1:26-27》及《林前 6:9-10》
「因此，神任憑他們放縱可羞恥的情慾 (Pathe) 。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可羞恥的事，就在自己身上受這妄為 (Plane) 當得的報應 ⋯⋯無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」

要解讀保羅書信，就必先了解保羅的身份和信仰內容。保羅在大馬士革路上異象中遇見復活的基督從而皈依，此基督有別於符類福音中的耶穌，在《西 3:11》保羅指「基督是一切，又在一切之內」,《林前 15:28》則籍著基督的歸服「叫神作萬有中的一切」，信徒作為不可見之基督的身體各部分，從而在基督裡合一，保羅所信奉的乃是萬有一體的基督，而非傳統歷史人物的耶穌基督。

保羅對猶太和靈知派著重的智慧傳統極為熟悉，在《林前 2:6-7》他宣稱「在長成的人中，我們也講智慧 (Sophia) ⋯⋯乃是從前所隱藏，神奧祕中的智慧，就是神在萬世以前，為使我們得榮耀所豫定的」。這裡「在萬世以前」的智慧就是《箴言》8 章「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我」的獨立神格智慧。而《林前 1:24》基督作為神的智慧之說，源自《以諾一書》智慧在地上尋找住處遍尋不果，直到《希伯來福音》耶穌在約旦河受洗之際智慧作為「母親聖靈」說：「我的愛子，我一直在眾先知中守候你，等待你的來臨好讓我能歇息在你之上」。

保羅在《弗 2:2》 對以弗所教會說「你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領」，在保羅時代魔鬼撒但之概念尚未成形，空中掌權者 (Archons) 一字乃是屬於靈知派的詞彙，指在未識之神和伴侶智慧下一眾主宰天體和操控人類的掌權天使，而空中掌權者的首領就是那創造物質世界的妄昧造物者。保羅在《加 3:19-20》指律法是經多位「中保」設立而非出自一位神，這些「中保」及《多後 4:4》 弄瞎人心眼的「世界的神」亦即空中掌權者。

此外，保羅在書信中曾使用10次的「豐盛」 (Pleroma) 、21次的「奧祕」(Musterion) 及23次的「知識」(Gnosis) 皆是靈知派的術語，據亞歷山大教父革利免的記錄，基督教靈知主義瓦倫廷派創始人教父瓦倫廷，是承襲自保羅徒生丟大 (Theudas) 的教導，如此說保羅根本就是靈知主義的先驅。嚴守律法及持素食的雅各派後人以便尼派與保羅派勢成水火，在他們的經典《革利免講道集》直指保羅就是《徒 8:9》 中「行邪術的西門」，是撒瑪利亞的術士。而西門也一直被視為是靈知主義的始作俑者，如此說來，「保羅就是行邪術的西門」，此說也並非全屬虛構。

使徒彼得在《彼後 3:16》完全清楚保羅書信的奧祕：「（保羅）他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪」，他的書信的對象並非一般沒有得著真知識的平信徒，如他們僅以字面釋經強解保羅書信，就是等同自取沉淪。

保羅在書信中以「猶太人」比喻一般未接受靈知的平信徒，稱為「屬魂族裔」(Psychics) ，他們受律法規條所規限，依然敬拜創造物質世界的妄昧造物者。另一以「希臘人」比喻為較高層次信徒，稱為「屬靈族裔」(Pneumatics) ，他們已領受了長成的人之智慧奧祕，凌駕物質界的一切外在規條，已超脫妄昧造物者操控的領域。《拿戈瑪第古本》之《靈魂的釋義》就示範了當時屬靈族裔是如何解讀保羅書信，書中指陰性的靈魂在太初離開了父進入了肉體，落入賊人中與他們淫行，使她被玷污、感到無助和痛苦：

「至於淫行，救主的使徒作這樣教導：『遠避淫行，且潔淨自己』《徒 15:20, 29; 21:25》 、《帖前 4:3》、《林前 6:18》及《林後 7:1》，所說的不止是肉體上的淫行，而是靈魂的層次。為此使徒特意寫信到眾教會，以免我們當中出現淫行。靈魂上的淫行是最大的爭戰，並促使肉體的淫行。保羅就此寫信給哥林多人：『我先前寫信給你們說：不可與淫亂的人相交。此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的、勒索的，或拜偶像的；若是這樣，你們除非離開世界方可』《林前 5:9-10》。這裡所說的是屬靈的層次，一如他所說：『因我們並不是與屬肉體的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這黑暗世界掌權者，以及自天層而來的屬靈邪惡能力爭戰』《弗 6:2》。」

直至後來，父差遣那首生的新郎來到陰性的靈魂面前，讓她在聖婚新房摒棄淫行，重新潔淨自己，與新郎相愛並結合。如此救贖觀，是指宇宙萬有最終將歸復至太初的完美屬靈狀態，稱為「修復論」 (Apocatastasis) 。所謂的教會出現淫行，就是指貪愛物質世界及對空中掌權者的敬拜。

《羅 1:25》在屬靈層面解釋屬魂族裔不認識在萬有之上的不可見的父和其伴侶智慧，反倒去敬拜事奉受造之物—那僅造物質世界的空中掌權者。《羅 1:26-27》則暗喻屬魂族裔在太初與屬靈族裔分離繼而落入痛苦 (Pathe) ，屬魂族裔離棄了自己本源，結果就流落在謬誤 (Plane) 之中。《林前 6:9-10》解說著《林前 2:10》「屬靈的人審判萬事，卻沒有何者能審判他」之理，屬靈族裔最終將審判宇宙一切，當中包括屬魂族裔，就連物質世界的造物者及各空中掌權者也受他們審判。有別於屬靈族裔，屬魂族裔必須達致相當公義方可得到救贖，從而承受神的國。

六.《提前 1:9-11》
「因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的，弒父母和殺人的，行淫和親男色的，搶人口和說謊話的，並起假誓的，或是為別樣敵正道的事設立的。這是照著可稱頌之神交託我榮耀福音說的。」

至於《提摩太前書》，併同《提摩太後書》和《提多書》此三本合稱《牧會書信》，主流學術界已有共識此三書均不是出自保羅手筆，《提前 1:8》中指「律法是好的」，與《徒 21:21》（保羅「教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，不要給孩子行割禮，也不要遵行條規」）、《羅 7:16》、《林後 3:14》及《加 3:13》說法南轅北轍，詞彙使用與其他保羅書信有極大差異，當中提及的主教、長老及執事這些職銜亦不可能出現在保羅時代，相信純粹是第二世紀雛形正統教會為對抗靈知主義的偽造經典，有學者更認為該把此三本「牧會書信」列為偽經，因此並無討論此經文的必要。

[Alex]

友版朋友好提醒："他們有種就將全句經文寫出來：「人若與男人苟合，像與女人一樣，他們二人行了可憎的事，總要把他們治死，罪要歸到他們身上。」（利20:13）現在只敢偷龍轉鳳地略去中間部分，寫成「人若與男人苟合......罪要歸到他們身上。」"

自以為出於忠於《聖經》而反同性戀的保守派教徒們，為何又不遵守「總要把他們治死」的教導呢？

[Alex]

[大長篇轉載]聖經反同性戀嗎？
28 Nov 2012
有種美德叫有種
http://chandoremi.wordpress.com/2012/11/28/1-538

讀到網友 Zeke Li 的大作，驚為天人。他用其他近東文獻去理解幾節常常用來反同的經文，睇到我「眼擎擎」，原來聖經係可以咁讀。看官，你們真係要睇下，你 buy 又好，唔 buy 又好，呢篇文真係有料到，堅學到野。其後我又抄了facebook 的 comment，那是一次技術水平極高的對話，討論內容牽涉大量神秘學，如果閣下對 E.V.A.，近東神話，教會歷史等有興趣，絕對值得一讀。...

[Alex]

《創 1:1》

「起初」(Bereshit) 一字是一個結構語 (S'michut)，不可能單獨使用，希伯來文學者已提出這裡必然經過粗略篡改。猶太秘學《光輝之書》中就此字至少有六種詮釋，主要是指「起初」為「與智慧一起」之意，此智慧乃神以外獨立的女性神格，《箴言》和《智慧篇》皆見神與智慧一起創造天和地之說，只有《以賽亞書》後來添加的偽作44至66章強調耶和華是獨自創造天地。《光輝之書》中更有一說指《創 1:1》為「智慧創造了眾神 (Elohim) 、天和地」。以猶太人沿用的 Temurah 字母易序釋義法，「起初」(B-R-A-Sh-Y-T) 將 Resh 放後就是 beAsherat，「與阿舍拉女神一起創世」。而底本說 J 文獻《創 2:4》有著辭不達意的「這是創造天地的來歷」（Eleh tovldot haShamayim vehaErez behibaream），這裡首個希伯來字 「這」(A-L-H) 同時可讀作「女神」（Elah），是迦南阿舍拉的頭銜，《創 2:4》就可讀作「女神與眾造物者一起產下天和地」(Elah laledet haShamayim vehaErez behaBorem)，與《創 1:1》「阿舍拉與眾神一起創造天地」就完全平衡了。

[Alex]

耶穌時代的耶路撒冷猶太群眾是集體精神分裂的嗎？當耶穌騎驢入城時，人們把衣服和樹枝鋪在路上，高呼「和散那歸於大衛的子孫、奉主名來的、是應當稱頌的．高高在上和散那」。但當耶穌被帶到彼拉多前受審之際，猶太群眾突然一百八十度變臉高呼「釋放巴拉巴」並要除滅耶穌。到底誰是巴拉巴？在早期的希臘文古本其全名為「耶穌巴拉巴」，只是後來的版本特地刪去「耶穌」一名，然而在耶穌時代並沒有「巴拉巴」這樣的姓氏。「巴拉巴」(Bar-abba) 為阿蘭文，意為「父的兒子」，如此說，當時猶太群眾高呼的是「釋放耶穌，父的兒子」！呼聲響徹全城讓原始福音不得不收錄此重要感人時刻。及後教會靠攏羅馬政權，為要替羅馬人洗脫處死耶穌的史實，就加入了彼拉多「民主地」詢問猶太群眾要釋放巴拉巴或是耶穌基督的情節，將耶穌被處死的責任推至猶太群眾身上。基於當時教會人士大都不懂阿蘭文，所以便順水推舟指「巴拉巴」為強盜的名字。

http://www.facebook.com/barbelognostic

[Alex]

《創世記》作者刻意將遠古近東創世神話隱藏在1:2 中:「地是空虛混沌 (Tohu ve Bohu)，淵面黑暗；神的靈 (Ruach) 運行在水面上」。

「空虛」是亞述和巴比倫的巨龍母神 Tiamat 的名字，她是宇宙之源，主宰混沌之水，與丈夫 Apsu 陰陽交合產下眾神，「混沌」是她的別名 Bau，此字亦是《約伯記》40:15-24 希伯來創說中的巨獸 Behemoth，阿拉伯神話視為巨魚（聖經中譯者們，她可不是「河馬」！）據迦南祭司記載，宇宙始於風愛上了自己的根源黑暗 Erebos，而《創 1:1》神的「靈」 (Ruach) 一字正正同時解作風。他們交合從而使水中出現泥土，眾生、天體及有智慧的天上守望者 Zophasemin 應運而生，與古希臘詩人赫西俄德《神譜》的記載和亞里士多德世界自五元素組成的自然哲學間有著耐人尋味的關係。

[Alex]

認真學習聖經須知：

1. 新舊約是集多位不同信仰理念、文化和政治背景作者之大成，內容多元不一，不可能是自單一「作者」背後推波助瀾下寫成。

2. 每位作者在寫作時各自有其特定訊息甚至政治目的，寫作時亦不知道多年後人們會將之集合成單一聖經，說聖經有著單一中心思想及共通主旨只是一廂情願的說法。

3. 聖經編排的先後次序與作成時間並無任何關連，《箴言》第1至9及22至24章對智慧神格的描述可追溯至公元前二千年米索不達亞及埃及文獻，其次是自公元前十二世紀寫成的《士師記》第4至5章「底波拉之歌」，《詩篇》和《雅歌》則可追溯至公元前九世紀。託名摩西的《創世紀》、《出埃及記》、《利未記》及《民數記》乃自公元前五世紀波斯王朝時成書，《申命記》更遲至公元前三世紀方完成。

4. 聖經中的經典不少是託名而非出自所指作者之手筆，如《以賽亞書》40-至66章是後人的偽作，《約翰福音》是自署名「耶穌最愛的使徒」所寫而非使徒約翰，保羅書信中有八封亦是託保羅名字的偽作。

5. 四福音不可能是耶穌教導的全部，反之《約翰福音》1:21 作者說明了「耶穌所做的事還有很多，要是一一寫出來，我想，所寫成的書就是世界也容納不下了」。未被收入正典的《多馬福音》成書時間既比四福音早，語錄文體格式表示它並沒有像四福音般經過作者或抄者按個人意願篩選耶穌原語錄，並在當中加入主觀詮釋、編修句序和字彙等後期工驟。

6. 早期教父和不少教會視《以諾書》、《赫馬斯牧者》和《智慧篇》為正典，是「神的話語」。東正教會自建立至四世紀末一直不接納《啓示錄》，羅馬教廷亦一度因強調方言和異能的孟他努派使用《啓示錄》而對它權威和真實性質疑。然而在公元397年的第三次迦太基大公會議確立的正典裡竟沒有《以諾書》、《赫馬斯牧者》和《智慧篇》，相反東西兩教會皆反對的《啓示錄》卻收錄在其中。倘若聖經的確是出自神的絕對無誤話語，這樣又豈能如此被世人刪去或添加的呢？

[Alex]

不能說的聖經（1）
Farumradio 花冧電台
節目日期: 2012-12-04
http://farumradio.com/untoldtruth/untoldtruth_ep17

主持：鍾源、賀些、Esther
嘉賓：Zeke Li

內容：

天主教、基督教、東正教、回教本來自同一宗源，現在大家所見聖經，很大程度上是編制於公元四世紀，為配合政教合一而製定的，因此大量經卷被編為次經或偽經，逐漸式微。

隨著考古學的進步，更多的古舊經卷得以重見天日、翻譯，揭示了很多古老不為人知的教義及宗教思想，竟和現今人們熟個的聖誕完全不同，女神、母權被貶抑、救贖、阿當夏娃的象徵意義、精神上的追求、靈性上的解釋…

今集請來研究古老靈知派的 Zeke Li，告訴你不能說的聖經。

[Alex]

「撒但」一字源自巴比倫，解作「阻撓者」或「指責者」 ，早期舊約部份均把撒但一字作非特定人使用，直到後期《約伯記》成為了天庭一員，為專責試探世人的使者，在《猶太法典》拉比可憐撒但的一職是「破了瓶卻不能玷酒」的苦工。在《創世記》成書時還未有魔鬼撒但此概念，因此當中從來沒有將引誘夏娃吃下果子之蛇等同撒但。撒但為引誘夏娃之蛇一說相信是出自第一世紀典外經現存斯拉夫文《以諾二書》，書中指一名為「撒但那爾」(Satanail) 的守望天使王子，一如《創世記》6:2 記載「神的兒子們看見人的女子美貌、就隨意挑選、娶來為妻」，從而墮落成為邪靈，引誘夏娃。此書曾流傳於基督徒社群間，肯定了撒但是引誘夏娃的邪靈之觀念。「神的兒子們」守望天使貪戀人間女子而墮落之說乃自更早期的《以諾一書》奠定（《死海古卷》亦存了一抄本），為猶太基督體系中較早期主流之墮落說，書中守望天使則是「撒姆雅扎」 (Samyaza) ，意為「叛亂之名」或「見神名者」。《以諾二書》的說法出現了時空上的矛盾，倘若撒但是在《創世記》6:2-4 洪水前方始墮落，這樣他就不可能在伊甸園中引誘夏娃。《巴多羅買福音》曾嘗試以《啓示錄》12:9 「牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去」及《創世記》6:2-4 神子貪戀人間女子為撒但的兩次墮落為《以諾二書》的尷尬情況解畫，然而此兩次墮落說卻沒有被採納。基於教會欲打造一邪惡魔鬼撒但作為古蛇引誘二人吃下禁果，以確立世人天生繼承原罪說，這樣就必須放棄較早期的神子貪戀人間女子之墮落說，這是為何教會一直回避詮釋《創世記》6:2-4 及在迦太基會議否決將《以諾一書》列入正典的原因。

[Alex]

在耶穌被釘時身邊其中一強盜懇求耶穌「你的國降臨的時候，求你記念我」，這時耶穌回答：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了」《路 23:42-43》。這裡簡單的對答成了今天不少宗教團體詮釋救贖論的根據，引用此經文來斷言就算人一生罪大惡極，只要臨終前一刻真心悔改便仍能像這位強盜般得救。但早期基督徒卻不會如此理解，在他們社群間相傳著一傳奇，童年的耶穌與父母要越過強盜割據的曠野，一名為提多斯的強盜盜亦有道的懇求黨羽讓他們一家安然地通過，並私下以四十塊錢及皮帶來作抵押，去換取黨羽不去通風報訊。耶穌知道此事後，便對母親瑪利亞說：「當三十年時期過了，猶太人將要在耶路撒冷釘死我。兩位強盜將和我一起在被釘十架，在那時提多斯會比我更早進入樂園去。」

究竟強盜提多斯能進樂園是單靠最後一刻「立地成佛」，還是他一生的怵惕惻隱，我們無從稽考。然而一些諸如教會領袖深明前者門檻寬闊，為求一己私利，公然袒護權貴，向當權者獻媚，完全扭曲耶穌在地上時關懷少眾弱勢、在公義上絕不退讓的基督精神，傳講比成功神學更無稽胡鬧千奇百怪的「共孽神學」、「合理歧視神學」及「型人神學」等等，這些誤教誤人之輩與提多斯的見義勇為絕不能相提並論。信仰是一生的修為，行為與信仰不符那是死亡的信仰《雅 2:17》 ，別妄想單靠因信稱義的臨崖勒馬就能與耶穌同進樂園去。